Marc de Smedt, éditeur, écrivain, maître du silence, de la méditation, initié au bouddhisme zen par le Japonais Taisen Deshimaru (« Votre posture de méditation influence le monde entier »), se raconte sous les feux de la rampe au journaliste Edmond Blattchen. Les noms de dieux et les noms de l’eau sont presque aussi nombreux, dits dans toutes les langues et nous poussent à décrypter leurs sens cachés. Pour Marc de Smedt, le secret est dans la respiration, respiration consciente et abdominale, comme la respiration des bébés. Elle fait naître un satori, point d’éveil qui conduit à la sagesse simple, naturelle, familière. L’émotion poétique peut être comparée à la respiration cosmique. Clément d’Alexandrie disait : « Admire ce qui est devant toi ». « Admire l’humain qui est en face de toi», ajoute Saint-Augustin. « Une journée, une vie » (adage tibétain). Il faut donner du sens, réintégrer du sens aux gens, à sa vie. L’impermanance bouddhiste enseigne : nous sommes des passants, apportons aux autres le sourire, la sérénité. La matière dite inerte est en fait pleine de vides et de pleins, donc d’existences qui échappent à nos sens accordés aux mouvements des choses. Les lieux ont du sens et délimitent un espace de silence. Il faut aller à la rencontre du vaisseau spatial terre, résumé de notre monde bâti sur le binaire. Se prendre en main, se transformer pour trouver l’autre qui est en soi. Une conscience primordiale baigne l’univers, le silence doit se faire en nous pour l’entendre. Les gestes à faire : contrôle de la respiration, méditation et réflexion.

Conclusion en forme d’ouverture
Le portrait du chamanisme exposé ci-dessus, est « in-fini » (nous ne traitons pas ici du rapport chamanisme et sexe qui est un vaste sujet d’études à lui seul !), tant le sujet est riche, ses limites matérielles et immatérielles difficiles à tracer ! La caractérisation du phénomène donne lieu à de nombreuses exégèses, ses mutations modernes très « tendances » sont sujettes à caution. Les manifestations produites par le phénomène sont-elles réelles, provoquées, s’agit-il de poudre aux yeux jetée en pâture aux gogos ou est-ce une part non négligeable de l’inconnu concomitant à la réalité et auquel nous sommes aveugles ? Faut-il réactiver des dons oubliés, demander aux esprits qu’ils nous inspirent pour que la lumière revienne en nous ? De la pratique des « arts premiers » découlent finalement la symbolique, les religions, les philosophies, la médecine, les sciences, la création artistique. Les expériences extrasensorielles, les états décalés, les visions que provoque l’absorption de drogues hallucinogènes (voir les expériences psychédéliques), les états d’épuisement dus aux privations de sommeil, de nourriture, à l’isolement en des lieux sauvages propices à l’écoute des voix, à la perception des vibrations telluriques, aux rêves éveillés, font-ils partie de notre nature profonde ? Lors d’un rêve éveillé, n’avez-vous jamais eu l’impression d’être un animal et de ressentir au plus profond de vous son activité propre; ou encore n’avez-vous jamais rêvé qu’un animal se tenait à proximité de vous, vous entourant, vous protégeant, vous parlant, vous menaçant ? Ne pourrait-il donc pas devenir votre totem, votre esprit tutélaire ? Êtes-vous chaman ? Un son, une musique, une vibration spécifique, une image vous font-ils quitter la réalité ? Ne peut-on user de ces états de «stase» pour communiquer avec d’autres dimensions? Rêve qui peut! Dieu ne s’est-il pas comporté en chaman en jeûnant quarante jours et quarante nuits dans le désert, après y avoir été amené par « l’esprit » ? Réduit à un état de faim hallucinatoire, il voit le «tentateur», le Diable, Satan. L’aventure se termine sur une montagne, lieu symbolique d’accès au Ciel et à la divinité, sur laquelle descendent les anges pour prendre soin de lui. Le Christ possède des pouvoirs miraculeux, est visionnaire, visite le monde des morts, guérit, exorcise par la parole et les attouchements… Les peuples sibériens assimilent Jésus aux chamans, sur base des miracles et surtout de l’autosacrifice: le chaman sibérien est censé payer de sa propre chair ce qu’il demande aux esprits. Bientôt un roman ésotérique à succès : « Jésus chaman » ? La tradition juive voit ses prophètes entrer en transe, recevoir des messages, dire l’avenir, voler vers le Ciel. Beaucoup de passages de la Bible, ou d’autres livres saints, pourraient sans doute s’interpréter à la lumière des pratiques chamaniques. Les vies de saints nous les montrent dans leur grotte, sur une colonne, une montagne, dans une cellule, emmurés volontaires, jeûnant, s’imposant des macérations de toutes sortes… Et pourtant le chamanisme n’est pas stricto sensu une religion, plutôt un véhicule, un pont entre deux rives, du nadir au zénith, comme les aurores boréales conduisent les esprits vers le paradis de la nuit ! Que de portes ouvertes sur la réflexion, la méditation, le retour au moi profond de l’individu, aux origines du monde, son ralliement aux vibrations de la terre, aux êtres ancestraux oubliés entre les soubresauts de la réalité. Pour laisser enfin les âmes purgées, pacifiées, guéries, libres.

P.S. : Après avoir sacrifié à certains rites de consommation, extasions-nous, exorcisons nos démons sur le dance floor des discothèques, aux vibrations du drum’n’bass, sous les flashs hypnotiques des lasers !

Informations tous azimuts sur les chamans, le chamanisme, sur les ouvrages qui en parlent, sur internet.
Consulter les nombreux livres de Marc de SMEDT chez Albin Michel et l’ouvrage qui fait autorité en la matière : Mircea ELIADE, Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, Éditions Payot, Paris, 1983.

LIRE

- Bernard RAQUIN, Rendez-vous avec l’intuition. Initiation au chamanisme, Exergue, Paris, 2004. Kenneth MEADOWS, La Voie médecine. La Voie chamanique de la maîtrise de soi, Guy Trédaniel, 2000.
- Serge BRANLY, Terre Wakan. Univers sacré des Indiens d’Amérique du Nord, Laffont, 1974.

Voir les collections du nouveau Musée des arts premiers (www.quaibranly.fr).
Le n°5 de la revue Religions et Histoire, consacrée au Chamanisme à travers le monde, les religions et l’histoire, Éditions Faton, Dijon, France, 2005.

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